吃茶喝茶品茶是中華民族的傳統，當我們細細品啜一杯清香的茶時，似乎也品味出中華文化的厚重和廣博。道教與茶文化淵源深厚，以下對此作一探求。

一、“茶”“道”相輔

（一）道以茶為佐——茶的自然功用與宗教功用

茶之性，益于人。“茶之為飲，發乎神農氏。”（陸羽：《茶經》）作為歷史悠久的飲品，茶最早的功能就是藥，這從“神農嘗百草，日遇七十二毒，得茶而解之”可以得到證實。除了解毒，茶還別有養生特效，“茶葉苦，飲之使人益思，少臥，輕身，明目”。（《神農本草經》）

總之，茶之性，益于人。而道教之為“神仙之術，首貴長生”，除了打坐、煉丹，更有著攝生、服餌等豐富的養生方法和手段。那么，茶，以其既可“明目提神”又可“去脂輕身”之功效，自然成了道士們調理身心、輔仙佐道的理想藥食。

茶之德，通于神。茶既然使人心清目明、氣定神閑，自然有助于修行者抱樸守一、通達神明。另一方面，茶生于靈山峻嶺，承芳露，秉清靈，稟玄幽，草木仙骨，野稀之物，自然是供奉神仙的佳品?；蛞蛉绱?，道教的齋醮科儀中普遍用茶，且以天下第一蒙頂茶獻供瑤臺諸神，稱為“清祭”，可助達天庭。由于茶可通達大道仙界，在道教的追薦科儀中也有“三奠茶”?？梢哉f道教洞天福地、大宮名觀無不植茶種茗，可飲可祭，宋代五大道場九宮山建茶寮觀，專司茶事；全真道凈明道等在重大道教活動中皆用茶為祭。

（二）茶假道而興——茶的社會功用與世俗功用

茶之名，達于君。由于上述茶在道教生活中的重要地位，許多名山道觀出產的稀世珍茶，在用于祭神的同時又作為“貢茶”而聞名朝堂。例如道教“清祭”專用的川蜀蒙頂茶，自唐朝開始到明清一直為貢茶，為茶史中罕見；青城道教“洞天貢茶”早在唐代即享盛名，《茶經》《茶譜》皆有錄，現為“青城四絕”之一。再如，史載武當“太和山出騫林茶，木之并者，芽茁如陽羨，能滌煩熱，道流所珍”，“初泡極苦澀，至三四泡，清香特異，人以為茶寶”，后“供明王朝宗室享用”……就這樣，經由道教，茶凝結出了能夠代表中國茶文化高度的良多精品。

茶之興，遍于民。唐代崇道，一種與之相適應、與生活密切相連的茶文化應時而生。自陸羽《茶經》問世，更是茶風流布，茶道大行。在廟會期間，很多宮觀都有煮茶迎賓的傳統，不少廟觀本身或周邊都開始設茶舍茶寮，專供香客品飲，如上海城隍廟、成都青羊宮、四川青城山、武漢長春觀等。很多社會上的茶樓茶肆也將茶房裝飾成仙家樓閣，以“八仙”“仙家”“群仙”為名的茶館比比皆是，好的茶葉也以“仙茶”“神仙茶”“仙芽”“神品”相稱。

《紅樓夢》中妙玉所奉之茶名曰“老君眉”，可見道教影響的流風澤被，人們品茶也就是要品味一下神仙般的感受。另外，中國人迎賓待客所素有的敬茶獻茶之禮，據說也有著深厚的道教淵源?！短旎手恋捞逵駜浴酚涊d：“老子出函谷關，令尹喜迎之于家首獻茗，此茶之始。老子曰：食是茶者，皆汝之道徒也。”就這樣，經由道教，茶也滲入中國老百姓的人倫日用。

二、“茶”“道”相成

（一）道以茶為托

以茶托隱寄志。晚唐以后飲茶的風氣，由唐的“酒仙醉士”轉化到宋的“茶仙茗癡”。酒朝漸退，逐步飲茶超過飲酒，成為宋代日常生活的第一大飲料。文人所寫的茶詩甚至超過了酒詩：以茶賦閑、以茶托隱、以茶寄傲、以茶明志。茶文化初始實為隱逸文化的縮影，而隱逸思想實為文人士大夫習老莊的結晶，因為隱者多為道者，而道士是隱逸隊伍的主干。文人士大夫一方面渴望入仕有成，一方面愛好隱居，渴求逍遙長生。與道士交往是時尚也是情操，更能顯示高潔不俗。而品茶清飲，正是道士們崇尚自然、和合貴生、返樸歸真的人生宗趣。

以茶喻丹示道。全真派的興起，則辟徑朝著以茶悟道、以茶入靜、以茶養生、以茶喻丹的方向發展。如王重陽祖師在《請史四哥啜茶》詩中云：“木金間隔并無邪，邪正其心趁彩霞，段段接生云外物，牛兒回首得新茶。”這首茶詩借焙火煎茶，內涵隱秘：金水烹木茶，自然相交，升降相接，其氣傳透，結出金丹，茶、水、火、盛器（壺、杯）仿佛構成煉丹的象征要素。一次成功的烹茶，就是一次外丹燒煉、內丹修煉的過程。這是道教詠茶詩的真意，也是全真道茶詩的統領之作，以此意看其他全真茶詩就會迎刃而解。

（二）茶因道而靈

茶風之去奢入儉。文人雅士獨品對啜之間滌除玄鑒，學道參禪，談玄悟真，實為老莊玄學流風遺韻。道教守著自然無為、沖寂超然的歸趣，不十分看重茶的程式，也不探究其中的技巧，沒有法則才是道教順乎自然的最高法則。

因此，崇儉抑奢、苦己利人的全真派祖師丘處機詩曰：“虛心實腹唯求飯，待客迎賓不點茶。”（“點茶”是宋代一種繁復的飲茶方式）元代全真派興起，道風流行，茶人受道家冥合萬物、道法自然的影響，開辟了茶人與自然融合的飲茶風氣，給茶文化回歸道趣、重返自然、趨于簡約打下基礎。明代朱元璋下令取消龍團貢茶，以散茶沖飲，遂開千古茗飲之風至今。其子朱權便說：“茶乃天地之物，巧為制作，反失其真味，不如葉茶沖泡，能遂自然之性。”

茶心之返樸歸真。全真派祖師馬丹陽有一首膾炙人口的《長思仙·茶》：“一槍茶，二旗茶，休獻機心名利家。無眠為作差。無為茶，自然茶，天賜休心與道家，無眠功行加。”這首詞看似平淡，卻言淺意深。“旗槍”屬茶中珍品，經營中茶商利潤更大。而機心在內丹修煉稱作“巧偽”，這么好的茶，如果為投機鉆營謀利之人所用，那怎么行呢？茶的本色是無為自然的，并無所謂絕品上品之分，是大自然恩賜摒棄名利的修道之人，為此所用，能增添修煉的功力道行。這首詞為后世茶人所推崇，認為道出了茶的自然無為，無機無巧的純樸性格，如此看待而喝茶，才能親近自然，獲取無掛無礙的心靈感受，茶才成為修真養生、凈化思慮的玄物神品。

茶境之超然灑脫?！恫杞洝匪胁枞舜蟛糠譃榈澜蹋ǖ兰遥┤宋?，而著作中羽化飛升、神仙典故，“精”“儉”“靜”“德”等茶飲的精髓思想，無不體現道教賦予其中的文化內涵。被稱為茶“亞圣”的盧仝有一首膾炙人口的《七碗茶詩》：“一碗喉吻潤，兩碗破孤悶，三碗搜枯腸，惟有文章五千卷。四碗發輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈，七碗吃不得也，惟覺兩腋習習清風生，蓬萊山，在何處？玉川子乘此清風欲歸去。”詩錄至此，兩腋生風，茶通仙靈的吃茶境界已然道出。

結語

“茶文化”若從狹義上看，畢竟只是一種器物層面的文化，而“道教文化”則是一種精神層面的文化。“茶”字拆開即為“人在草木中”，說明茶作為“物”，一定是在為“人”或主體的使用當中才開顯出豐富、深邃的文化意蘊的，才能充分體現出人化自然、自然人化的思想，即所謂“我與天地同根、與萬物一體”的“天人合一”。道教在同“茶文化”的互動中為其注入了帶有道教文化特色的獨特印記，有些甚至已成為“茶文化”不可分割的一部分，足可見中國文化中的“茶”與“道”之水乳交融、相輔相成。

其實，道教與茶不論是精神層面還是物質層面之相契，全在“自然”二字。茶乃天地間之清物，生于靈山幽嶺，以清風明月云霧為伴，以陰陽五行八極為侶，道士的生活也是如此，養生契宗歸，清靜合旨趣。茶使道教的信仰、哲學和精神“物象化”，道教思想也融入茶文化之中。道教將契合自然的茶和以茶為載體的茶事活動統一起來，成為一種獨具特色和魅力的生活藝術。

（陳明性道長投稿，本文曾發布于《中國宗教》2021年第1期，作者陳明性道長，系廣東省普寧市道教協會會長）